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真正的逍遙是不得不逍遙—《莊子•內篇》之內外

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發表于 2015-5-26 14:09:53 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
  作者寄語:作為一個法科學生,卻常常被人譏笑:為何總喜歡以一個外行的身份討論哲學問題。其實,在精神自由的道路上,恐怕沒有一個人是外行,甚至沒有一個人是旁觀者。不過,人生感悟,貴在發乎內心,至于從哲學專業視角看,或破綻百出、或貽笑大方,又有何妨?南懷瑾先生為依他講解而整理的《莊子諵嘩》作序時,自謙他的講解并非權威學者,因而是“嘩啦嘩啦”。恐怕我這篇小文字,連“淅淅瀝瀝”都算不上了,且作茶余飯后之觀吧。
  真正的逍遙是不得不逍遙
  ——《莊子·內篇》之內外
  作者:杜如益 漢堡大學博士候選人
  一、莊子“逍遙”之體系略觀
  “逍遙”一詞確為《莊子》全書之警策,莊子的哲學:人生在世,求的不是榮華富貴,因為物我齊同,貴賤之分不過是各有所用;人生在世,求的不是長生不老,因為生死相齊,生而不逍遙,長生何益?人生在世,求的不是知識,因為知也無涯,生也有涯。那么人生在世求的是什么呢?精神的逍遙,這種逍遙超越大鵬海運南溟、扶搖而上九萬里,超越蜩鳩之淺薄,超越御風而行的列子,甚至可以超越接輿所說的姑射仙人。因為這些看似飄逸的境界,實際上不過是逍遙的外形,外部的逍遙無法絕對化,因而總是有所“待”。如太白詩曰:“仙人有待乘黃鶴,海客無心隨白鷗”(李白,《江上吟》)。故唯有精神可接近絕對之逍遙,達到真正之逍遙。吳怡先生對《莊子·內篇》的結構分析得很清楚:“《逍遙游》是莊子的思想境界,要達到這種境界,有三條路子:一是《齊物論》中所講的體驗真知,二是《養生主》中所講的保養精神,三是《德充符》中所講的涵養德性。由這三方面的修養,才能證入《大宗師》里所描寫的大道,才能成就《大宗師》里所推崇的真人。唯有是真人,才能真正的逍遙而游。一方面能游于《人間世》里的各種復雜的人際關系中,而此心不亂;另一方面能游于《應帝王》里的竭精盡慮的政治事業上,而此心常靜。”(引自吳怡,《新譯莊子內篇解義》,三民書局,pp10-11.)
  二、何謂“真正的逍遙”?
  我讀《莊子》,發現了確實如吳先生所說的這樣一種脈絡,可惜《莊子》筆姿搖曳、立意高遠,雖不乏雄碩古今之思,然似亦失乎“文勝質則野”,形象太多,并不總是有利于哲理的體系化闡發。然其所欲表述之精神實質,卻又“于我心有戚戚焉”。為了保險起見,且不說莊子筆下的逍遙;且說我所領悟到的一些觀點吧。那么何謂真正的逍遙?我覺得有三個關鍵點:“神”重于“形”、順應而有底線、做事而能放下。
  1.神重于形
  逍遙其實無所不在,逍遙的可以是鯤鵬、蜩鳩、你我、萬物,但是,從形而言,誰又都有不得自由的羈絆。一如盧梭所言:“人生而自由,卻無往不在枷鎖之中”。所以,與其追求“形”之自由的極限,不如追求精神之自由,而這從某種意義上,也是達到逍遙的必經之路。
  而反過來說,既然“神”比“形”重要,那么,形的具體形態就不再重要了。所以,魯國一個跛足的人叫王駘,不言而教,孔子也說要拜他為師(《莊子·德充符》);不僅外形不重要,連職業也無關緊要,庖丁雖然是個解牛的廚子,卻可以通達天下大道(《莊子·養生主》);不僅外形不重要,似乎生死也不重要,因為精神的逍遙之光可以突破肉體的局限,光照千古而有其余緒!這更接近于馮友蘭筆下的、因為有著更高“覺解”、而為“天民”。
  莊子喜歡說無用之用,其實是一種從功利主義視角的反功利主義,有用與無用,是從功利主義的角度去判斷的。而一旦為功利所累,人被其所“役”,便難以達到真正之自由了。莊子的討論開辟了一種多元視角,有用是用,無用也是用,并不因為功利主義“有用”、“無用”的判斷,而否定“無用”這種生存狀態,以及其生存價值的正當性。而且,也不可基于這種判斷,而認為某種生存狀態高于另一種生存狀態。正是有這樣一個基礎,我們可以不再執著于“形”,而去追求“神”的逍遙。從這個角度說,算是“齊物”了。這是逍遙的切入視角。
  但是,莊子說的無用之用才是大用,似乎又勸人不要入世,而是一種遁世了。這里,我倒覺得,不管莊子的本意如何,倒是不妨作如此的理解:有用之用讓人們過度功利,而忽視了人生本身的價值和逍遙之樂,就像海德格爾強調“存在”(Dasein)一樣,莊子也不過是為了突出超脫功利評價的“逍遙”,而并非完全地勸人們避世隱居。相反,如果他真的勸人們避世隱居,又何來《人間世》,何來《大宗師》的內圣,何來《應帝王》的外王?正因為如此,得逍遙者不需要有名、有權、有勢,他可以是庖丁、可以是承蜩老人、可以是楚國的狂人,反倒是那些盛名在外的人,不易于突破這些羈絆而得真正的逍遙!于是,在“神重于形”的指引下,出世入世、為官為民、在朝在野也都無所謂,做什么具體工作也都無所謂,也就是說,逍遙是一種精神狀態,而具有這種精神狀態的,可以是讀莊子的人,也可以是沒有讀過莊子的人,可以是道家的人,也可以是佛家的人、儒家的人,可以是全天下的人!而至于他是做什么的、他在做什么、他將要做什么,都不重要了。
  所以說,大鵬也是自由的、蜩鳩也是自由的,因為他們雖然都有所羈絆,但是都在做自己喜歡的事,但是,大鵬也是不自由的、蜩鳩也是不自由的,因為他們沒有能夠真正覺悟到真正的自由,不在于外形,而在于神髓。尤其以蜩鳩用語之淺薄,只能說他們離精神自由的境界還很遠啊!大鵬與蜩鳩之喻發人深省:一切人可能從精神上覺解逍遙,但是,逍遙并非在無憂無慮的環境中、無所事事地平庸下去。
  2.順應而有底線
  精神如何自由?順應是第一位的,順應天性、順應自然規律、順應物之興衰、國之時勢,而更為關鍵的,作為一種人生哲學,要順應命運的不可抗拒性。順應天性和自然規律,可以葆精神之生機活力,讓人做事游刃有余。當然,軀體的長生并非終極目標,終極的目標是精神的逍遙。壽命之長短,在人事,更在天命,而精神之逍遙則在個人的努力。
  順應之境界,有如“善萬物之得時”,為草木快樂、為風雨雷電之變幻快樂,事事皆有樂觀應對之態度。如太白詩曰:“ 草不謝榮于春風,木不怨落于秋天。誰揮鞭策驅四運?萬物興歇皆自然。”(李白,《日出入行》)有此態度,則離逍遙不遠了。所謂“知其不可奈何而安之若命,德之至也”(《莊子·人間世》)。人有悲歡離合、月有陰晴圓缺、此事古難全,姻緣聚散、如戲如歌,修短隨化、終期于盡,這些不都是“命”嗎?不必執著于一時的進退榮辱、病亂疾患、死生之際,一切都可以從容的態度應對之,保有精神的逍遙,則此生無憾矣!
  然而,順應不是一味的,底線就在“每至于族,吾見其難為,怵然為戒”(《莊子·養生主》),好一個“戒”字!并非事事都去放任,做事要有底線,如果沒有底線,將不是逍遙,而是恣意了!多少人在生命之初是命運女神的寵兒,享受人生的甘露,可是一旦遇到挫折,或悲觀失落、或縱情聲色犬馬、自暴自棄,最后還說,這都是命運所至!這恐怕不是命運,而是他自己的問題吧。雖然精于廚藝,庖丁“每至于族”仍然“怵然為戒”,可見人生不易,不可掉以輕心;反過來,也正是這樣一種順應天道又堅持底線的謹慎態度,才能讓他的刀“十九年若刀刃新發于硎”。順應時勢而有底線,于人事之變化有達觀,這是逍遙的處事原則。
  孔子一輩子碰壁,到了晚年,漸漸有了達觀的心態,“五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩。”(《論語·為政》)可以想到,七十歲的孔子不再板著臉給別人看,也不需要再看別人的臉色吃飯,多年來遵守禮儀約束已經成了習慣,沒事翻一翻周易、隨便跟學生們扯幾句,其實是有著幾分逍遙的風骨的,令人羨慕!
  3.做事而能放下
  其實,莊子的很多思想與禪宗非常接近,莊子的心齋(《莊子·人間世》),酷似《金剛經》的“應無所住而生其心”。但是,相比佛家的解脫思想,我更欣賞道家的放下精神。劉小楓教授在《拯救與逍遙》中,將中西文明的思想淵源作了比較,西方文化強調罪惡和救贖,而東方文化強調精神的超越。我以為,佛教的解脫其實并不比道家的放下高明。好比吃蘋果,兩個綠的,一個紅的,而三個都愛吃紅蘋果的人中有一個人是領導,于是下屬自然將紅的蘋果獻給領導。這時佛教勸你,不要有吃紅蘋果的欲望,因為無欲望你就不再有牽掛了;孔子或亞里士多德勸你,高尚的道德本身就是一種獎勵,你放棄一個紅蘋果,卻獲得了閃閃發光的人性之光;基督勸你做一個高尚而有犧牲精神的人,放下吃蘋果的念頭,你拯救了別人,你就是英雄了;可是莊子教你怎么做呢?怎么做都對!如果你把紅蘋果獻給領導,你做了合乎中國社會規則的事,雖然你沒有吃到想吃的紅蘋果,但這件事情并不給你帶來苦惱,因為他告訴你,不就是一個蘋果嗎?無所謂。而且你這樣做顯然是順應社會的規則了;另一種情況:如果你把綠蘋果給了領導,莊子會勸你,不就是一個蘋果嗎?無所謂,領導不會計較的;退一步,即使領導會計較又怎么樣呢?不就是一件吃蘋果的小事嗎?不就是一個領導嗎?我上面的領導多的是呢。這樣一來,人間的事情做了,雖然兩種選擇的最終結果會對選擇者產生不同的影響(尤其在官僚機構),但是,行為者本身無論如何選擇,實際上行為者都是既吃到了蘋果,又得到了精神上的安適。明早醒來,說不定都不記得有這么一件事了。這就是做事而不拘于事,或者說,能夠放下。這種態度,在行為上是入世的,在思想上又有出世的特征。逍遙的瀟灑就在于此!
  “世人笑我太瘋癲,我笑世人看不穿; 不見五陵豪杰墓,無花無酒鋤作田。”唐寅的《桃花庵歌》中確有開悟之色,他曾經跟好友化妝扮演乞丐去要飯,民間也傳說他曾賣身為仆去華府點秋香,人生能做到不受世俗偏見之羈絆,不被聲名所累、率性而活,即使他因科場舞弊案而受到責罰、而且一生也有些不盡人意之處,但也算率性瀟灑。而從他的詩中,更能感受到他達觀的生存境界。
  三、真正的逍遙之路
  1.如何達到真正的逍遙?
  真正的逍遙如何達到?是否需要像莊子說的,晚上睡覺不做夢,呼吸都用腳后跟?(《莊子·大宗師》:古之真人,其寢不夢,其覺無憂,其食不甘,其息深深。真人之息以踵,眾人之息以喉。)竊以為,莊子的逍遙很好,但是對于如何能夠逍遙,則有些過于神秘化了。神秘的好處是,樹立大家都向往的一個境界,引起大家的關注和羨慕,不好的地方是,容易誤導了學徒還不自知。佛教亦然,大量的經卷、日復一日地暮鼓城鐘,反而不如“不立文字,見性成佛”的禪宗來得直接。當然,逍遙不是要成佛,但是佛也是逍遙的。(但是如果轉化成佛經的句式就是:佛是不逍遙的,不逍遙也是逍遙,因為無所謂逍遙與不逍遙,所以佛也是逍遙的。)其實,真正的逍遙有兩點:一是覺悟,一是緣分。
  所謂“覺悟”,就是對精神自由的追求,是一種人性的上揚、是一種對日常生存狀態的超越,也就是佛教所說的智慧,但是,覺悟又不單單是智慧,覺悟也包括佛教中的修行,即提升精神的不懈努力;無論生活的多么平庸、多少苦難、多么精彩、多少成功,都不放棄對精神的提升、對生存之“形”的超越。
  所謂“緣分”,就是人生的苦難,它是讓人覺悟的催化劑。人世間的很多事情,經歷過了尚且看不開,又何況沒有經歷過呢?記得曾經讀過一個佛學故事,一條魚掙脫漁網,鮮血淋漓卻重獲自由,比起其它幸運的、不曾被漁網羈絆到的魚,到底是增益呢,還是損失呢?這要看魚自己的覺悟,但是掙脫漁網卻是一個緣分、一次洗禮,在生死的分際中,它會領悟很多新的東西,它會更加愛惜自由、愛惜生命,同樣也愛惜它的傷痕。回避紅塵,可能確實回避了不少痛苦,可是,也回避了不少覺悟的機會。余華的小說《活著》不就寫了一個玩世不恭的地主子弟徐福貴,怎樣從富貴而衰落,怎么接受貧窮、戰爭、親人離世,在外孫苦根吃豆子被撐死后,一家只剩下他一個人,他買下了一頭要被宰殺的老黃牛,與之為伴,平凡而充實地生活著。人生大的起伏往往會帶來大的痛苦和感悟,然后才有真正的達觀。就是為什么許多佛教的大師,往往在塵世遭受過很多的大苦難,而這些大的苦難反而可以視作一種緣分。
  其實,苦難不一定都是生離死別,不一定都是轟轟烈烈,禪宗六祖慧能大師最初以砍柴為生、生活拮據,后在黃梅祖師門下做了很多年的雜工、備極辛勞,得傳法之后,為逃避追殺,跟獵人在森林里居住十年,每每做飯一鍋肉中、大師少放一點齋菜自己吃,就這樣半肉半齋、念佛冥想地過了十年。細說起來,慧能大師吃的苦,跟當時的許多貧苦百姓差不多,無非是饑餓、勞累、貧困、憂愁,沒有什么轟轟烈烈,但是他卻能以驚人的毅力,堅守信仰、不斷提升自己,從而終為一代宗師,弘法天下。
  2.真正的逍遙是無往而不逍遙,不得不逍遙
  真正的逍遙,不是一個智商的問題,而是一個價值觀的問題,多少世界最聰明的人,都在孜孜于權勢、名利、財富、生死,然而,真正的逍遙卻將這些都看做人生的背景色,有也好、無也好,多也好,少也好,很多人們喜歡的東西都不能對他構成羈絆,同樣很多人們討厭的東西,他也都能欣然受領,他不避世、也不遁世,只是能保持一種精神的自由、逍遙。而保有這樣一種狀態,則無論做什么都很快樂灑脫。
  夏丏尊曾記錄了他與李叔同的一次交往:“在他,世間竟沒有不好的東西,一切都好,小旅館好,統艙好,掛褡好,粉破的席子好,破舊的手巾好,白菜好,萊菔好,咸苦的蔬菜好,跑路好,什么都有味,什么都了不得。這是何等的風光啊!
  宗教上的話且不說,瑣屑的日常生活到此境界,不是所謂生活的藝術化了嗎?人家說他在受苦,我卻要說他是享樂。當我見他喫萊菔白菜時那種愉悅丁寧的光景,我想:萊菔白菜的全滋味、真滋味,怕要算他才能如實嘗得的了。對于一切事物,不為因襲的成見所縛,都還他一個本來面目,如實觀照領略,這才是真解脫、真享樂。”(《平屋雜文》,臺灣博雅書屋,2012年4月初版一刷)。李叔同在經歷了一系列變故,出家以后,對很多事情有了新的認識,所以他能坦然面對生活的苦難、平凡,他的性格也漸漸與他的佛學著作一樣,恬淡平易、達觀而瀟灑。竊以為,此時李叔同的境界與其說是真解脫,不如說是真逍遙。
  故而,逍遙并不一定是“木蘭之枻沙棠舟,玉簫金管坐兩頭。美酒尊中置千斛,載妓隨波任去留”(李白,《江上吟》);不一定是“惟江上之清風,與山間之明月,耳得之而為聲,目遇之而成色,取之無禁,用之不竭”(蘇軾,《前赤壁賦》),而是一種對生活、對命運更深刻的覺解。雖然太白先生和大蘇都算是文人里的逍遙派了,可是,一時的感慨并非是真逍遙,逍遙超越了人生的外“形”,而注重精神的自由,他不求佛教的解脫、也不求基督的救贖,因為解脫與否、救贖與否,都不影響一種真正的逍遙!雖然真正的逍遙未必是從腳踵開始的,卻是無往而不逍遙,不得不逍遙。

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發表于 2016-1-12 08:34:23 | 只看該作者
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